「道教」是中國本土發展起來的宗教信仰，溯其源頭，可追至古代原始的巫覡文化，它是在先秦、漢代以來的方仙道、陰陽家、神仙思想等基礎上建構起來的一種宗教，直到東漢末年，才開始發展出如「太平道」、「五斗米道」等教團組織。而「道教」之後的發展，更結合了符籙、陰陽、五行、易經八卦、中醫、針灸、武術、煉丹、靜坐、養生、命理風水數術、巫術等等，可說包羅萬象，範圍幾乎涵蓋了整個中國文化的主項。 

東漢末年的「太平道」與「五斗米道」，利用社會動盪、民不聊生，人民連溫飽都無能為力，急需救贖的情境下，以符籙咒水為百姓驅鬼邪、治病，建構太平盛世的願景，並以相互救濟、共創未來的精神，引導底層民眾起身反抗無能執政者。此舉在農民、勞動人口佔大多數的社會底層裡逐漸產生強大的影響力，也才有「太平道」以「蒼天已死，黃天當立，歲在甲子，天下大吉」的讖緯口號，發動了歷史上最大規模的農民起義-「黃巾之亂」！

東漢末的原始「道教」雛形，主要於形成於下層勞動者中，本身就是以巫術及鬼神崇拜的民俗手段，掩護「反動」的革命色彩。雖也倡議以《太平清領書》、《道德經》、《老子想爾注》等典籍為經典，但本質上尚未形成有系統的教義與教理，但「道教」其後來的發展，卻已注定難以和「政治」、「反動」、「圖讖」分割。

魏晉南北朝以後，統治者開始發現到「道教」的可塑性與可利用性，門閥士族中也流行起「道教」來，其中知名者如葛洪、陶弘景、寇謙之等道士，都對「道教」進行改革，以便讓「道教」更符合皇朝及門閥士族的需求，也將「道教」的儀軌加以系統化。而道士更善於利用丹藥、長生之術獻媚於當權者與士族，而統治階級利用道士安排齋醮法會來安撫民心，也使得「道教」開始為當權者服務。

從東漢末發展至此，「道教」攀附政治，為政治服務已經無可避免，它可以被起義者當作推翻舊政權的精神指標，以凸顯其正當性及加強號召力，也可以被統治者所利用，以維護其統治權，此舉也造成了歷代帝王對「道教」若即若離，時而擁抱，時而嚴加防範的原因，「道教」也就在被「利用」中求取發展。

由於東漢末經歷三國時期、魏晉南北朝，這段時間，仍舊是一個天下大亂的時代，人民都盼望著安定，此時「道教」就利用這個機會來收攬人心，推太上老君為道教教主。利用讖語「老君當治，李弘當出」來給無助的民眾希望，如《太上洞淵神咒經》稱太上老君為真君：「真君者，木子弓口，王治天下，天下大樂。暗指待太上老君托李弘降世，王治天下，那天下太平的景象就能夠出現了。於是乎讖語：「老君當治 李弘應出」深入民間，自此讓歷史上眾多反動者皆以其名，揭竿起義，前僕後繼，也讓歷朝統治者，對「道教」始終心懷芥蒂，難安於心，甚至蔓延到今時，仍未能止歇。猶記當年中國大陸「法輪功」興起，原先以養身氣功之名推廣，吸引眾多民眾的加入支持，最終引起中共當局忌憚，唯恐動搖政權，便施行大規模鎮壓、掃蕩行動至今。其創辦人「李洪志」與大量的追隨者，企圖描繪一個真善美的世界，實在很難不讓人聯想到「老君當治，李弘當出」的「道教」讖語，也難怪中共當局視「法輪功」如洪水猛獸，除之後快，此舉恐怕是懼此「李洪」恐是「李弘」吧！

而外來的「佛教」傳入後，開始吸收中土文化，落地生根，逐漸發展出勢力，更讓帝王家趁勢搖擺於佛、道之間，以取得制衡之效。北魏寇謙之為了讓「道教」進入統治階級，聯合崔浩大力聲討「天師道」，積極改革建立「北天師道」，尤其在其著《老君音誦誡經》中提到：「但言老君當治，李弘應出，天下縱橫返道者眾，稱名李弘者歲歲有之。」，高舉破除「三張偽法」旗幟，批判「老君當治，李弘應出」讖言，主要還是希望讓統治階級可以放心，進而接受「道教」。雖然魏太武帝接受了「道教」，不過帝王家對於「老君當治，李弘應出」讖言依舊耿耿於懷。

唐高祖李淵便非常漂亮的利用此一讖言，在道士幫忙包裝之下為自己宣傳，稱自己是李耳後裔，打著尊李的名號，暗示自己天命所歸，順利取得天下。而唐代初期雖然仍尊崇「道教」，但皇帝很清楚當年是依靠什麼取得天下，因此對「道教」保持戒心，並明令禁止圖讖之說，也積極扶持「佛教」的發展，目的是安撫道教徒之外，也取得佛教的制衡勢力。

而「道教」的發展雖將道家思想納為己用，以求增加其思想深度，但卻無法建構一個真正屬於「道教」的核心思想，尤其道家講求「無為而為」、「清淨自然」，但「道教」在發展過程中，或成為革命反動的旗幟、或攀附政權，成為政治鬥爭的工具，尤其面對佛教的大舉入侵，「道教」在沒有雄厚經典、系統化的哲學思想觀支撐之下，佛、道之爭，在數次佛、道辯經之爭中，屢佔下風，根本討不到便宜。而世界各大宗教，基督教中心精神是「博愛」，儒教談「忠恕」，伊斯蘭教言「忠誠」，佛教倡「慈悲」......唯，「道教」的精神是什麼？有人說「清淨」、「無為」、「自然」........答案卻莫衷一是，也幾乎都是「道家」之言，這也讓人驚覺在廣納中華文化各領域的內容後所拼湊出來的「道教」，本身並沒有真正融匯，其大雜燴的結果，造成「道教」發展過程派系林立，卻忽略精神、典籍的建立，沒有真正融合出屬於「道教」本身的內涵與精神。

吾人不禁要問，「道教」利用《道德經》，攀附在道家思想上，後續卻沒有用心在精神、思想上繼續開鑿，也沒有勾勒出一個系統化的脈絡，須知，奇經八脈、煉丹術，並非「道教」專屬，術數、武術、中醫與「道教」本身宗旨也無關聯，認真說起來，「道教」依舊停留在民俗信仰的階段，門派眾多、素質參差不齊，勉強來說，「全真道」算是有參揉到思想的整合，它主張「儒」、「釋」、「道」三教同源、三教平等、三教合一，兼有「儒」、「釋」、「道」之長。但在元朝也是受帝王家供養而盛極一時，之後也難維持其盛。這也反映出現今社會普遍認知的「道教」，其實是築基於民俗信仰上的發揚，流於廟會、歌舞娛神的地方嘉年華會。

其實，「宗教」，是一種社會道德的意志，它有著勸善、撫慰、淨化人心、安定社會的正面功能，它甚至具有濃厚的學術色彩與哲學觀。反觀現今的「道教」，與民俗信仰卻已經無法區分，坊間宮壇廟宇流傳各種怪力亂神、騙財騙色的亂象也時有有所聞，眾多以道教徒自居者，時常「修道」二字掛嘴邊，實則連基本「修性」都沒做到，竟還大言不慚大談「修道」、「大道」？

吾輩有志之士，於此宗教亂象橫生，民心失依的時刻，更應當勇於擔起重任，凝聚現代公共道德，重新反思「宗教」的本質，是否該反省真正的「道教」應當適合之面貌？同時，更應思考如何與「政治」既不親密，亦不疏離，保持一定的等距，政治涉入的拿捏，這關係到「道教」始終擺脫不掉的「老君當治，李弘應出」讖語。而若能將道家思想真正融會入「道教」之中，配合現代社會所需，從中梳理出符合時宜，真正屬於「道教」的精神與思想，重塑新世代的道教觀，則「道教」大興之時方能有所企盼！